Predigt

(1 Joh 4,16)

 

Mit diesen Worten möchte ich die heutige Betrachtung über die Liebe beginnen und auf die Worte eingehen: Liebe ist geduldig und gnädig und frohlockt nicht im Zorn. Denn die Liebe, die von Gott kommt, drückt mit besonderer Klarheit das Wesen des christlichen Glaubens aus; das christliche Gottesbild und auch das daraus resultierende Bild des Menschen und seines Weges.

 

Das Wesen des christlichen Glaubens kommt in diesem einen Wort zum Ausdruck: „Liebe“. In ihm ist die ganze Lehre über Gott zusammengefasst; denn der Gott der Christen ist „Liebe“.

In demselben Wort „Liebe“ sind alle Gebote der christlichen Moral zusammengefasst. Diese Gebote werden durch den einzigen griechischen Begriff agapéseis (Mt 22,37) – „ihr sollt lieben“ - definiert: Ihr sollt Gott lieben und den Nächsten.

 

Der Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen und Gottes gleich. Gott ist die Liebe und wir Menschen sind auf die Liebe ausgerichtet und dazu berufen, „in der Liebe zu bleiben“, d. h. in Gott zu bleiben, der die Liebe ist.

 

Die Liebe ist das Wichtigste und das einzig Wichtige. Deshalb darf die Liebe in keiner Form und unter keinen Umständen vernachlässigt werden. Ein äußerst wichtiger Grundsatz, der mit den Worten ausgedrückt wird: "Wer die Liebe vernachlässigt, vernachlässigt Gott und den Menschen, es ist eine Versuchung, Gott zu vernachlässigen". Wer die Liebe vernachlässigt, vernachlässigt Gott selbst!  Beim Jüngsten Gericht wird die Liebe der wesentliche und einzige Prüfstein sein, an dem unsere Verantwortung für unser gesamtes Leben gemessen wird.

 

Mit anderen Worten: Von der Vermehrung der Liebe in dem Maß, das Gott für uns bestimmt hat, hängt unsere ganze Ewigkeit ab – unsere Teilnahme am unsterblichen Leben Gottes. Wir können also sagen, dass von diesem einen und einzigen Wert der vollkommenen Liebe unser Heil, unsere Stellung zur Rechten oder zur Linken abhängen wird.

 

Es ist daher richtig zu sagen: „Ohne Liebe gibt es kein Heil.“  Das Zweite Vatikanische Konzil sagt es ganz unverblümt: „Wer aber, ohne in der Liebe zu verharren (qui in caritete non perseverans), im Schoß der Kirche 'mit dem Leib', aber nicht 'mit dem Herzen' verbleibt, erlangt nicht das Heil, auch wenn er in die Kirche aufgenommen ist.“ (14)

Wer die Liebe vernachlässigt, vernachlässigt sein eigenes Heil.

 

Deshalb ist es notwendig und wert, darüber nachzudenken, ob wir alle, die wir uns als Jünger Christi betrachten, die Liebe besitzen, von der so viel abhängt. Bleiben wir in der Liebe? Lieben wir Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele, mit all unserer Kraft und mit all unserem Verstand? Lieben wir unseren Nächsten wie uns selbst?

 

Eine weitere wichtige Frage betrifft die Überprüfung der Liebe. Wir müssen uns fragen, wie wir das tun können. Oder anders gefragt: In welchen konkreten Situationen zeigt sich das Handeln der Liebe? Denn die Liebe hat viele Facetten, und deshalb kann sie auf viele Arten erkannt werden.

 

Wenn der Mensch positiv auf das Angebot eines liebenden Gottes reagiert, wenn er die „Türen seines Herzens“ öffnet, um ihn zu empfangen, dann wird Gott in seiner grenzenlosen Güte unser ganzes Wesen mit der allmächtigen Kraft seiner Liebe überfluten. Das kann nur geschehen, wenn wir in jedem Augenblick unseres Lebens den liebevollen Kontakt zu Gott suchen. Im Gebet und in der Eucharistie erfahren wir Gemeinschaft mit Gott und werden von seiner Liebe erfüllt. Seine Liebe ist ein Feuer, das eine Quelle des Lichts und der Kraft ist. Dieses Feuer der göttlichen Liebe wird zu einem Licht für unseren Verstand, zu einer Glut für unsere kalten Herzen und zu einer Kraft für unseren Willen und unser Handeln.

 

Die Kraft der Liebe wird manchmal mit der Kraft Gottes verglichen. Im Hohen Lied der Liebe heißt es: „Sie entflammt wie Feuerflammen, wie der Blitz schlägt sie ein. Kein Meer kann die Glut der Liebe löschen, keine Sturzflut reißt sie mit sich fort.“ (BasisBibel, Hld. 8,6-7)

Es gibt nichts außer der Liebe, das uns so sehr Gott gleich werden lässt. Durch die Kraft ihres Feuers wird unsere Heiligung und unser Heil vollbracht.

 

Aber Vorsicht! ... Liebe kann leicht zerstört werden!!!!

Der heilige Paulus nennt in seinem Hymnus über die Liebe gleich acht Laster, die die Liebe überwinden und beseitigen. Er schreibt: „Die Liebe ereifert sich nicht. Sie prahlt nicht und spielt sich nicht auf. Sie ist nicht unverschämt. Sie sucht nicht den eigenen Vorteil. Sie ist nicht reizbar (zornig) und trägt das Böse nicht nach. Sie freut sich nicht, wenn ein Unrecht geschieht.“ (BasisBibel, 1 Kor 13,4-6)

 

In Anbetracht dieser Aufzählung muss man sagen, dass die heilende und reinigende Funktion der Liebe darin besteht, die Laster abzulehnen, die uns selbst am meisten schaden und unsere Übereinstimmung mit Gott und dem Nächsten zerstören. Zu diesen Lastern zählt Paulus den Neid, den Hochmut, den Stolz, die Schamlosigkeit, den Egoismus, den Zorn, die Rachsucht und die Freude an der Ungerechtigkeit. Das Heilmittel, und zwar ein wirksames gegen die oben genannten Laster, ist die eine Liebe. Sie allein kann so viel bewirken. Sie allein heilt alle „Disharmonie“, die zwischen dem im Bösen verstrickten Menschen und Christus besteht. Die Liebe befreit uns von den oben erwähnten Lastern, die als moralische Krankheiten erscheinen, und macht uns fähig zur Freundschaft mit Christus. Die Liebe heilt.

 

Neben der oben beschriebenen reinigenden Funktion hat die Liebe die Aufgabe, das Gute aufzubauen. „Die Liebe belebt und inspiriert die Ausübung aller Tugenden. Sie ist das ‚Band der Vollkommenheit‘ (Kol 3,14); sie ist die Form der Tugenden; sie drückt sie aus und ordnet sie untereinander; sie ist die Quelle und das Ziel ihrer christlichen Praxis.“ Im Blick auf die christliche Vollkommenheit spielt die Liebe also eine übergreifende und leitende Rolle.

 

Die Liebe „lenkt alle Mittel der Heiligung, formuliert sie und führt sie zu ihrem Ziel“. „Die Liebe ist die Mutter aller Tugenden“. Im „Hymnus der Liebe“, der die Tugenden und das erbauliche Wirken der Liebe aufzählt, schreibt der heilige Paulus: „Die Liebe ist langmütig, / die Liebe ist gütig. Sie … freut sich an der Wahrheit. Sie erträgt alles, … Die Liebe hört niemals auf.“ (1. Kor. 13) Man kann sagen, dass die Macht der Liebe, die mächtig ist wie das Element Feuer, zur treibenden Kraft für das Entstehen vieler Tugenden wird – Tugenden wie Geduld, Sanftmut, Freude, Ausdauer, Glaube und Hoffnung. Die eine Liebe zeigt sich auf vielerlei Weise: „entweder als Sanftmut oder als Edelmut oder als Beharrlichkeit oder als Verzicht auf Neid, falschen Ehrgeiz oder Hass oder als Vergessen des Grolls“. Mit anderen Worten, die Liebe baut alle oben genannten Tugenden auf, durch die wir Christus am vollkommensten gleich werden.

 

Das Wachstum der Liebe trägt zum Wachstum aller oben genannten Tugenden bei. Sie bringen unser Leben mit dem Leben Christi in Einklang. In diesem Sinne kann man sagen, dass die Liebe verschiedene Gesichter hat: einmal erscheint sie als Sanftmut, einmal als Geduld, einmal als Beharrlichkeit und Edelmut.

 

Tugend wird manchmal auch definiert als „die Bereitschaft der Seele, das ganze Leben lang mit Christus (dem Logos) übereinzustimmen“. Das Gegenstück zum polnischen Begriff „zgoda“ (dt. Eintracht oder Zustimmung) ist das griechische Wort symphonia. Die Liebe, die die Tugend aufbaut, leitet eine Symphonie der Übereinstimmung mit Christus ein, d.h. „sie harmonisiert unsere Herzen mit dem Herzen Christi“.

 

Liebe Studierende, heute bitte ich euch: Liebt einander mit solcher Liebe. Lasst diese Liebe edel und rein sein. Möge sie die Sinfonie eures Lebens werden.

 

 

 

 

(1 John 4:16)

 

I would like to begin today's reflection on love with these words: Love is patient and gracious and does not rejoice in anger. For the love that comes from God expresses with particular clarity the essence of the Christian faith; the Christian image of God and also the resulting image of human and its path.

The essence of the Christian faith is expressed in this one word: “love”. It summarises the entire teaching about God, because the God of Christians is “love”.

All the commandments of Christian morality are summarised in the same word “love”. These commandments are defined by the single Greek term agapéseis (Mt 22:37) – “you shall love”: You shall love God and your neighbour.

 

Man is created in the image and likeness of God. God is love and we humans are orientated towards love and called to “abide in love”, i.e. to abide in God, who is love.

 

Love is the most important and the only important thing. Therefore, love must not be neglected in any form and under any circumstances. An extremely important principle expressed in the words: “Whoever neglects love neglects God and human, it is a temptation to neglect God.” Whoever neglects love neglects God himself!  At the Last Judgement, love will be the essential and only touchstone by which our responsibility for our entire life will be measured.

 

In other words, our whole eternity - our participation in the immortal life of God - depends on the increase of love in the measure that God has determined for us. We can therefore say that on this one and only value of perfect love will depend our salvation, our position on the right or on the left.

 

It is therefore correct to say: "Without love there is no salvation."  The Second Vatican Council puts it bluntly: "But whoever, without persevering in charity (qui in caritete non perseverans), remains in the bosom of the Church 'with the body' but not 'with the heart' does not attain salvation, even if he is received into the Church." (14)

Whoever neglects love neglects his own salvation.

 

It is therefore necessary and worth reflecting on whether all of us who consider ourselves disciples of Christ possess the love on which so much depends. Do we abide in love? Do we love God with all our heart, with all our soul, with all our strength and with all our mind? Do we love our neighbour as ourselves?

 

Another important question concerns the verification of love. We need to ask ourselves how we can do this. Or to put it another way: in what specific situations does the action of love manifest itself? Because love has many facets and can therefore be recognised in many ways.

 

If a person responds positively to the offer of a loving God, if they open the “doors of their heart” to receive him, then God, in his boundless goodness, will flood our entire being with the almighty power of his love. This can only happen if we seek loving contact with God in every moment of our lives. In prayer and in the Eucharist, we experience communion with God and are filled with his love. His love is a fire that is a source of light and strength. This fire of divine love becomes a light for our minds, an ember for our cold hearts and a strength for our will and our actions.

 

The power of love is sometimes compared to the power of God. The Song of Songs says: “Its flashes are flashes of fire, the very flame of the Lord. Many waters cannot quench love, neither can floods drown it.”

(Song of Solomon 8:6-7)

There is nothing but love that makes us so much like God. Through the power of its fire, our sanctification and our salvation are accomplished.

 

But be careful! ... Love can easily be destroyed!!!!

In his hymn on love, St Paul names eight vices that overcome and eliminate the one love. He writes: “It does not boast, it is not proud. It does not dishonour others, it is not self-seeking, it is not easily angered, it keeps no record of wrongs. Love does not delight in evil.” (1 Cor 13:4-6)

In view of this list, it must be said that the healing and purifying function of love is to reject the vices that harm us most and destroy our conformity with God and our neighbour.

These vices include envy, arrogance, pride, shamelessness, selfishness, anger, vindictiveness and the joy of injustice. The remedy, and an effective one at that, against the above-mentioned vices is one love. It alone can do so much. It alone heals all “disharmony” that exists between the person entangled in evil and Christ. Love frees us from the above-mentioned vices, which appear as moral diseases, and makes us capable of friendship with Christ. Love heals.

 

In addition to the purifying function described above, love has the task of building up the good. "Love revitalises and inspires the practice of all virtues. It is the 'bond of perfection' (Col 3:14); it is the form of the virtues; it expresses them and organises them among themselves; it is the source and goal of their Christian practice."

Love therefore plays an overarching and guiding role in Christian perfection.

Love “guides all means of sanctification, formulates them and leads them to their goal”. “Love is the mother of all virtues.” In the “Hymn of Love”, which lists the virtues and edifying effects of love, St Paul writes

“Love is long-suffering, / love is kind. It ... rejoices in the truth. It endures all things ... Love never ceases.” (1 Cor. 13)

It can be said that the power of love, which is as mighty as the element of fire, becomes the driving force for the emergence of many virtues – such as patience, gentleness, joy, perseverance, faith and hope.

 

The one love manifests itself in many ways: “either as meekness or as nobility or as perseverance or as renouncing envy, false ambition or hatred or as forgetting resentment”. In other words, love builds all of the above virtues through which we become most perfectly like Christ.

 

The growth of love contributes to the growth of all the above virtues. They harmonise our lives with the life of Christ.

In this sense, it can be said that love has different faces: sometimes it appears as meekness, sometimes as patience, sometimes as perseverance and nobility.

Virtue is sometimes also defined as “the willingness of the soul to agree with Christ (the Logos) throughout life”.

The counterpart to the Polish term “zgoda” (concord or agreement) is the Greek word symphonia. Love, which builds virtue, initiates a symphony of agreement with Christ, i.e. “it harmonises our hearts with the heart of Christ”.

 

Dear students, today I ask you: Love one another with such love. Let this love be noble and pure. May it become the symphony of your lives.